Ecologie et Vie sacréeLama Denys Teundroup

Tout en bas! Ascenseur express pour les habitués du site...Entretien du Lama Denys Teundroup, Supérieur de la Congrégation bouddhiste Karma Ling, Président d'honneur de l'Union Bouddhiste Européenne, avec Jean Christian Gunsett, Secrétaire Général de l'Organisation des Traditions Unies, et coordinateur du projet "écosite Val Saint Hugon (Réseau Eco-villages)".

Jean Christian GUNSETT : Au moment où semble de plus en plus importante la prise de conscience des risques que font courir à notre planète et à l'humanité toute entière les progrès modernes, Karma Ling accueille le Conseil d'administration élargi du Réseau Français des Eco-villages. Localement, vous avez lancé la création d'un projet ambitieux : "I'Eco-site sacré Karma Ling-Val St-Hugon-, pouvez vous nous en indiquer le contenu ?     Plus bas!

Lama DENYS : Le principe d'un site, d'un lieu de vie, où l'on vive en harmonie, suivant une économie sacrée c'est-à-dire écologique, dans une dynamique de non-violence, remonte à l'origine même de ce lieu. Il fut apparemment un haut lieu celtique avant d'être consacré et sanctifié par les Pères Chartreux qui y fondèrent un monastère en 1173. Ils furent chassés en 1793 durant la révolution française. Le monastère tombé en ruine fut racheté en 1979 et rénové par des bouddhistes dauphinois. On y enseigne depuis 20 ans le Dharma, c'est à dire la tradition du Bouddha dont l'approche, la vision, en provenance d'Inde et du Tibet, est foncièrement, profondément écologique au sens d'apprendre et de cultiver l'harmonie de la vie. Il y eu depuis 1980, d'abord implicitement, puis explicitement, l'idée d'en faire un lieu de vie sacrée, d'harmonie intérieure et extérieure.

L'idée et son application se sont diffusées petit à petit. C'est la dynamique qui conduisit à la création, il y a quelques années, de l'association des Amis du Val St- Hugon. (...)

JCG : Vous employez souvent les termes d'écologie sacrée, de vie sacrée ?

Lama DENYS : Oui, mais par sacré, nous n'entendons pas quelque chose de religieux au sens habituel. Par sacré nous entendons simplement ce qui se vit au-delà de la petite individualité égotique, passionnelle, dans laquelle nous fonctionnons habituellement, l'état au-delà de nos barrières et blocages égocentrés. Dans ce sens, nous parlons de vie sacrée ou d'écologie sacrée.     Plus bas!

JCG : Faisant écho aux aspirations des Traditions primordiales membres de l'OTU, vous avez proposé la constitution de "sanctuaires " de traditions autochtones jumelées à des Eco-sites sacrés.

Lama DENYS : Lorsque le Dalaï Lama répondit à notre invitation et vint ici en avril 1997, pendant une semaine se tint une rencontre inter-traditions. Elle regroupa différentes traditions monothéistes mondiales et autochtones primordiales. Cette rencontre déboucha comme vous le savez, sur la création de l'O.T.U. dont vous êtes le Secrétaire Général. En fait, nous avons alors tous perçu l'importance de ce qui nous unit en des valeurs fondamentales et universelles, dans le respect de la diversité, et de la spécificité de chacun. Différentes traditions vivent les mêmes valeurs humaines fondamentales d'expérience d'harmonie, de non violence, de compassion dans des niches socioculturelles et écologiques différentes. Il y a une unité au sein de laquelle la diversité est une richesse. Tout comme la bio-diversité est une richesse de la vie, la "traditio_diversité " est une richesse du patrimoine spirituel de l'humanité, adaptée à différents milieux et aspirations. Dans ce contexte, nous nous sommes souvenus qu'il y a quelques années, Kundün, le Dalaï Lama, avait proposé un plan en cinq points pour le Tibet. Il souhaitait que le Tibet, centre de l'Asie et Toit du Monde, devienne un sanctuaire: une zone démilitarisée, et dénucléarisée, de non-violence et de rencontres fraternelles inter-traditions.     Plus bas!

Nous avons étendu cette idée pour inspirer le développement de sanctuaires, fondés sur le même principe, là où des traditions autochtones ont suffisamment d'autonomie, et où elles sont propriétaires et maîtresses de leurs terres et de leur organisation. Beaucoup de Traditions primordiales aspirent à développer de tels sanctuaires qui leur permettraient de maintenir leur identité traditionnelle, culturelle et écologique chez elles. Dans une perspective globale, répartis sur les cinq continents et maillés entre eux en réseaux, ils pourraient échanger fraternellement et s'entraider de différentes manières.

Cette idée de maillage se trouve aussi dans le mouvement d'Eco-villages, d'Oasis en tous lieux ou autres, comme il s'en développe actuellement en Occident où des sites se construisent autour d'un "attracteur ", de coeur, rassemblant des personnes dans une même dynamique. De tels réseaux développent des formes d'économies parallèles, d'échanges directs, S.E.L. etc. Ensuite l'idée est d'encourager le jumelage -d'écosites occidentaux- avec des -sanctuaires primordiaux. Par expérience, je pense que chacun peut beaucoup apprendre de l'autre. Cela demanderait des précautions et une réelle motivation pour une communication transculturelle et transtraditionnelle pour le bien des uns et des autres.

JCG : A la fois solidarité et échanges entre personnes qui partagent des valeurs communes dans des environnements différents ?     Plus bas!

Lama DENYS : Avec en plus l'expérience de la nature, en même temps que se développeraient des formules d'échanges, de services et de compétences complémentaires entre personnes qui partagent un même idéal de vie sacrée, d'échanges et d'enrichissement mutuel. Des sanctuaires primordiaux pour pouvoir exister et subsister dans le contexte actuel, doivent recevoir un certain nombre de "savoir-faire " dont les Eco-villages sont dépositaires. D'autre part, les traditions primordiales sont dépositaires d'une profonde intelligence de l'interdépendance de l'habitant et de l'habitacle, incarné dans la chair d'une solidarité tribale, ce dont a besoin tout éco-site. L'intelligence de l'interdépendance globale et la solidarité de la famille humaine sont indispensables pour le sauvetage de la planète. Il y a des ponts durables qui peuvent s'établir entre ces deux modèles.

JCG : De nombreux projets communautaires subissent dés échecs en raison des difficultés qu'ont leurs membres à dépasser leurs égoïsmes structurels. Vous êtes à l'origine de cette formule : "Ecologie extérieure sans écologie intérieure n'est qu'illusion" Oui, mais comment atteindre ce niveau d'écologie intérieure ?

Lama DENYS : Par écologie intérieure, nous entendons une attitude de non-violence avec soi-même, avec son corps, et particulièrement une attitude de non violence de son esprit. Si intérieurement l'esprit est mu par des violences passionnelles, cela se traduira inévitablement en comportement extérieur. Intérieur et extérieur sont interdépendants. Sans un changement intérieur de mentalité et de relation, vouloir un changement extérieur est illusoire.     Plus bas!

Nous projetons nos comportements dans le monde et aussi longtemps que notre fonctionnement interne est fondé sur l'égoïsme, l'avidité et ses passions, nous ne ferons que reproduire, dans notre environnement externe, les mêmes schémas vampiriques, captatifs et destructeurs, les mêmes schémas de violence, et d'agression. L'action sur le monde, sur l'environnement, et l'action sur soi, en son for intérieur sont inséparables. Développer l'harmonie intérieure, ce que l'on nomme quelquefois le chemin spirituel ou mieux, l'approche de la vie sacrée.

JCG : Oui, mais comment inverser la tendance ?

Lama DENYS : Il est nécessaire qu'il y ait un travail sur soi, personnel, spirituel, pour réaliser notre nature véritable, celle de la vie sacrée. Et vivre la règle d'or qui consiste à "ne pas faire à autrui ce que l'on ne voudrait pas qu'il nous soit fait", car l'autre, c'est moi. Alors, comment faire cela ? C'est ce que font toutes les traditions authentiques, chacune à sa façon, et l'on voit, dans les échanges au sein de l'Organisation des Traditions Unies se dessiner la base d'un dénominateur commun des différentes traditions, qui puisse être en quelque sorte une spiritualité agnostique. Au sens où ce dénominateur commun ne prend pas en compte les croyances spécifiques des uns ou des autres. Entendons-nous bien, il ne s'agit pas là, d'athéisme, ni non plus une forme de syncrétisme composite de style "new age ". Il s'agit dans une perspective humaine profonde, pleine et totale avec l'intelligence de la vie sacrée qui anime tout être vivant, de poser les bases d'une vision et d'une pratique sacrées qui permettent un authentique cherninement d'intériorité, indépendamment de toute croyance au sens d'adhésion à un dogme. Une telle approche peut être fondée sur la compassion, la douceur, la non-violence, la bonté...     Plus bas!

Comme le dit souvent le Dalaï-Lama "Les humains peuvent se passer de religion, mais pas de compassion ni de chaleur humaine ". Je crois que cette notion d'éthique et de spiritualité agnostique et globale, est très importante car susceptible de répondre à la soif de sens qui est en chacun de nous. Dans la perspective de l'unité dans la diversité que nous évoquions précédemment, le dénominateur commun agnostique peut être complété par les croyances religieuses spécifiques de ceux qui en ont.

Cette dynamique revitaliserait même à mon sens, les grandes religions , car comme cela fut dit lors de la rencontre Inter-Traditions :

"Aujourd'hui, le monde a une indigestion de religions mais est affamé de spiritualité".

(Vivre en Ecovillage N° 5 de Janvier-Février 1999. La Source de Vie, Ch de Riaux, 83570-Carcès. Tel  04 94 04 34 32.)Pour revenir à la porte du site, cliquer ici!

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